Reposisi Zakat, Tegaknya Islam*
oleh Syekh Abdalhaqq Bewley
Kita semua menyadari penekanan luar biasa yang diberikan oleh Syekh (Abdalqadir as sufi, rahimullah) kita pada pemulihan zakat. Dia sering menyebutnya sebagai pilar DIN yang telah roboh atau hilang. Dia berulang kali menekankan perlunya implementasi ulang yang benar dari pengumpulan (Zakat) dan distribusinya. Memang kadang-kadang tampaknya dia lebih peduli tentang itu daripada hal lainnya. Kita semua telah menerima aspek ajarannya ini dan melakukan yang terbaik dalam berbagai cara untuk melihatnya dipraktikkan, tetapi mengapa beliau menjadikannya masalah yang sangat penting. Itu karena beliau memahami peran yang sangat penting yang dimainkan oleh zakat dalam DIN Islam, tidak hanya dalam hal merawat mereka yang membutuhkan dan memastikan distribusi kekayaan yang adil dalam masyarakat, tetapi jauh lebih dalam sebagai elemen di dalam masyarakat. DIN benar-benar bisa mengatasi penyakit umum Islam di zaman sekarang.
Kunci posisinya terletak pada sesuatu yang beliau katakan sesaat setelah dia keluar dari ‘khalwa’. Dia berkata, “Saya ingin memberikan komentar, jika boleh. Saya hanya ingin mengatakan bahwa sejak saya menjadi Muslim sampai sekarang hanya ada satu titik di mana saya mengubah posisi dan pandangan saya, yaitu ketika saya dimasukkan ke dalam khalwa oleh Syekh al-Fayturi. Ketika saya keluar dari khalwa, saya berada dalam keadaan yang mungkin Anda sebut ‘kebingungan’, dan saya berkata, ‘Apa yang harus saya lakukan?’ Syekh al-Fayturi berkata, ‘Setelah Anda pergi ke Rumah Allah (Makkah), tidak ada tempat pergi kecuali Madinah.’ Sejak saat itu saya menyadari bahwa dasar Islam telah ditinggalkan.”
Untuk memahami bagaimana hal ini berlaku pada ajaran Syekh tentang perlunya mengembalikan pilar zakat, kita perlu sedikit mundur ke dalam sejarah dan melihat bagaimana munculnya sudut pandang yang berlaku di dunia modern. Tidak berlebihan untuk mengatakan bahwa pandangan dunia yang dominan di dunia saat ini menemukan asal-usulnya dalam perubahan mendalam dalam pemahaman tentang kondisi manusia yang dimulai dengan Renaisans di Eropa abad ke-15, berubah menjadi Reformasi dan kemudian menjadi ‘Pencerahan’ yang sayangnya ‘salah nama’.
Dengan konsekuensi intelektual, filosofis, ekonomi, teknologi, politik dan sosial yang menyertainya. Semuanya berakhir dengan etos materialisme-ilmiah, kapitalisme perbankan, dan sekularisme terang-terangan, yang kini mendominasi dunia dan telah diekspor ke, dan diadopsi oleh, berbagai belahan dunia. Namun, apa sifat dunia di mana semua ini terjadi sebelum itu terjadi?
Itu adalah era ketika masyarakat di mana agama Kristen mengatur hampir setiap aspek kehidupan. Meskipun, seperti yang kita ketahui, –kekristenan memang sangat cacat dalam beberapa hal mendasar –, sebagian besar kekurangan inilah yang memungkinkan pandangan dunia baru untuk mengatasinya dengan begitu cepat dan komprehensif – namun, ia menemukan akarnya dalam kitab suci yang diwahyukan dan hampir ada tidak ada bidang kegiatan politik, ekonomi atau sosial yang tidak diresapi dengan ketat oleh aturan Ilahi. Ajaran agama berdampak langsung pada aktivitas manusia yang paling biasa sekalipun.
Fondasi monastik besar Abad Pertengahan dengan jelas mengilustrasikan keterkaitan antara agama dan kehidupan sehari-hari. Biara-biara itu, tentu saja, berfokus pada latihan spiritual para biksu yang menghuninya, tetapi juga menjalankan banyak fungsi lainnya. Mereka adalah pusat pendidikan, rumah sakit, panti asuhan, tempat tinggal, pusat ekonomi penting, mempekerjakan dan melatih sejumlah besar penduduk lokal dalam banyak perdagangan, dan sumber penting produksi pangan. Dengan kata lain di dalamnya kegiatan keagamaan dan kegiatan sehari-hari biasa terintegrasi dalam satu kesatuan organik; dan ini diterapkan pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil untuk seluruh masyarakat.
Ini adalah etos di mana “filosofi baru” mulai terasa dan memiliki dampak yang benar-benar menghancurkan. Menghancurkan karena itu benar-benar menjungkirbalikkan pemahaman yang dimiliki hampir semua orang, hingga saat itu, tentang diri mereka sendiri dan dunia tempat mereka tinggal. Semua kepastian lama dilemparkan ke dalam keraguan. Perang saudara, revolusi, dan kontrol negara yang terus berkembang adalah dampak politiknya. Perpecahan sektarian yang merajalela diikuti dengan meningkatnya sekularisasi adalah hasil lainnya. Tatanan sosial baru yang berdasarkan uang daripada tanah merupakan perkembangan lebih lanjut. Ini bukan waktu atau tempat untuk membahas semua ini secara mendetail, meskipun saya, di tempat lain, telah membahas lebih dalam proses bagaimana semua pergolakan sosial ini terjadi.
Yang ingin saya soroti di sini adalah sesuatu yang tak terhindarkan menyertai semua perubahan lain yang terjadi. Seiring waktu, tahap demi tahap, semua keterlibatan agama dalam transaksi sehari-hari kehidupan masyarakat berangsur-angsur dihilangkan. Ini terkadang disadari dan disengaja dan terkadang hanya merupakan produk sampingan dari proses yang sedang berlangsung. Tetapi hasil akhirnya adalah bahwa kita beralih dari waktu ketika hampir setiap aktivitas manusia sampai batas tertentu diatur oleh ajaran agama ke era kala kini agama tidak memainkan peran apa pun dalam kegiatan sehari-hari kehidupan manusia. Agama sekarang benar-benar tidak relevan dalam apa yang secara keliru disebut sebagai “dunia nyata”. Yang dalam makna Islam, istilah mu’amalat telah menjadi benar-benar terputus dari ‘ibadah.
Tetapi, mungkin dapat ditanyakan, apa hubungan proses transformasi ini, yang semuanya terjadi di Eropa, dengan umat Islam. Sayangnya, hampir semuanya. Di bawah momok kembar dari penjajahan langsung, yang merupakan nasib sebagian besar dunia Muslim, dan modernisasi tanpa pandang bulu di daerah-daerah yang tidak dijajah, “neo filsafat” membanjiri hampir tak terkendali ke setiap negeri Muslim. Sistem politik dan pendidikan asing diimpor secara besar-besaran, memusnahkan bentuk-bentuk tradisional yang telah ada sebelumnya, dan, lebih penting lagi, sistem ekonomi ribawi kapitalisme perbankan yang menyokong, dan pada kenyataannya merupakan mesin yang menggerakkan, seluruh proyek barat (modernisme).
Harus diingat bahwa Kesultanan Utsmaniyya dan Mesir ditaklukkan oleh hutang, bukan dengan kekuatan senjata, dan Kesultanan Moghul dikuasai oleh perusahaan komersial. Hasil akhirnya adalah apa yang terjadi di Eropa sekarang juga terjadi di seluruh dunia Muslim. Semua aktivitas duniawi biasa, mu’amalat, yang sampai saat itu berada di bawah kendali langsung Islam, kini diatur oleh sebuah sistem di mana Islam tidak memiliki suara apa pun. Ibadat sebagian besar tetap pada tempatnya tetapi telah benar-benar terputus dari mu’amalat.
Madinah adalah tempat DIN Allah menemukan bentuk akhirnya. Dana energi spiritual yang sangat besar yang dihasilkan oleh tahun-tahun awal yang melelahkan di Mekah diwujudkan dalam setiap aspek kehidupan Kota Cahaya. Itu terlihat jelas di pasar maupun di masjid. Bimbingan ilahi merasuki setiap bagian kehidupan manusia. Tidak ada bidang aktivitas manusia yang berada di luar kewenangan Islam.
Rasulullah ﷺ hadir sebagai titik panduan dalam setiap situasi. Seluruh kehidupan secara komprehensif tergabung dalam Al Quran dan Sunnah. ‘Ibadat dan mu’amalat, keduanya sama-sama tunduk pada aturan Ilahi, membentuk satu kesatuan yang tak terpisahkan, bersama-sama melakukan peran integral dalam berfungsinya ekspresi terbaik dari organisasi sosial manusia.
Jadi dengan mengikuti model barat yang menghilangkan agama dari area aktivitas manusia yang sangat luas, apa yang sebenarnya dilakukan umat Islam adalah membuang lebih dari setengah DIN Allah. Anehnya, sebagian besar umat Islam, termasuk para ulama, sama sekali tidak menyadari bahwa hal ini telah terjadi. Adalah tanggung jawab Syekh Abdalqadir, setelah kemunculannya dari khalwa dan percakapan selanjutnya dengan Syekh al-Fayturi, untuk melihat dengan sangat jelas apa yang telah terjadi. Wawasannya yang mendalam – diungkapkan dalam kata-katanya: “Sejak saat itulah saya menyadari bahwa fondasi Islam yang paling mendasar telah ditinggalkan” – justru dengan menyetujui pemisahan antara ‘ibadat dan mu’amalat yang sebenarnya telah dilakukan umat Islam. Menolak Madinah dan pola hidup holistik Islam seperti yang dipraktikkan di sana oleh Nabi ﷺ dan para sahabatnya yang mulia, semoga Allah meridhoi mereka. Sejak saat itu, seperti yang kita ketahui, Syekh, semoga Allah mengasihani dia, menghabiskan seluruh sisa hidupnya melakukan segala yang dia bisa untuk memperbaiki kerusakan parah yang telah terjadi dan mengembalikan Islam ke bentuk aslinya yang tidak tercemar.
Tanggapan pertama Syekh adalah secara harfiah memanggil orang-orang kembali ke Madinah dalam rangkaian pembicaraannya tentang ‘Amal Ahlul-Madina, yang kemudian diterbitkan dalam teks buku Root Islamic Education (Akar Pendidikan Islam). Dan ini diikuti dengan upaya tak tanggung-tanggung yang dia lakukan untuk mengungkap efek merusak dari riba, promosinya terhadap dinar emas dan dirham perak sebagai mata uang umat Islam, usahanya untuk membangun kembali praktik perdagangan Muslim yang benar dan banyak lagi selain itu. Semua hal tersebut perlu ditindaklanjuti, dipelajari secara mendalam dan sedapat mungkin dilaksanakan. Namun, kegigihannya yang terus menerus dan tak kenal lelah pada pemulihan zakat, sebagai rukun Islam yang runtuh, adalah tema konstan yang menyertai semua perhatian lainnya.
Wawasan besar pertama Syekh Abdalqadir adalah melihat dengan jelas bahwa dengan mengikuti model Barat yang men-sekuler-kan mu’amalat dan memutuskan hubungannya dengan ‘ibadat, umat Islam telah berhasil ‘mengebiri’ DIN Allah. Dengan menghilangkan keterlibatan langsung Tuhan dari bidang pemerintahan dan administrasi, dari aktivitas perdagangan (bisnis) dan ekonomi manusia, dari sebagian besar hukum, dan dari berbagai bidang kehidupan sehari-hari lainnya, umat Islam telah, seperti yang dikatakannya, meninggalkan yang paling penting: dasar keislaman.
Wawasan besarnya yang kedua adalah melihat bahwa kunci untuk membenahi segala sesuatunya terletak pada pemulihan rukun zakat. Dia melihat bahwa zakat adalah titik penting di inti Islam di mana hubungan tak terpisahkan antara ‘ibadat dan mu’amalat dibuat sangat eksplisit. Seperti yang kita ketahui Allah ta’ala dalam banyak ayat Al-Qur’an menggabungkan Shalat dan Zakat sehingga banyak ulama yang menjadikan keduanya saling ketergantungan. Untuk membuat metafora geometris yang agak kasar, Anda dapat mengatakan bahwa shalat adalah sumbu vertikal yang memberikan setiap individu akses langsung ke cahaya petunjuk Ilahi dan zakat adalah sumbu horizontal yang menyebarkan cahaya petunjuk Ilahi ke seluruh komunitas Muslim.
Dalam seruannya kepada umat Islam untuk menegakkan kembali zakat dalam bentuk Madinah yang murni, Syekh (Abdalqadir as sufi) sangat menekankan ayat dalam Surat at-Taubah: “Khudh min amwalihim sadaqah…” yang memerintahkan Nabi ﷺ untuk mengambil zakat dari kekayaan umat Islam. Beberapa pencela Syekh telah mencoba melemahkan posisinya dengan mengatakan bahwa sejak awal dimungkinkan bagi sebagian Muslim untuk mendistribusikan zakat mereka secara individual. Ini benar-benar melenceng.
Intinya terletak pada kata “Khudh” – “Ambil” – itu sendiri. Itu adalah perintah Ilahi. Dengan menjadikannya Allah tabaraka wata’ala melibatkan diri-Nya secara langsung baik dalam pemerintahan maupun kehidupan ekonomi umat Islam. Dan kemudian, setelah membuat daftar kategori kepada siapa zakat harus didistribusikan, Allah berfirman: “Faridatun min Allah” – “Kewajiban hukum dari Allah” – sehingga melibatkan diri-Nya secara langsung dalam kesejahteraan sosial masyarakat Muslim. Hal ini membuat zakat menjadi hal yang sangat berbeda dari sumbangan amal semi-sukarela seperti sekarang ini.
Dengan zakat, Allah ta’ala menegaskan secara positif, tepat di jantung DIN-Nya, keterlibatan langsung-Nya dalam urusan sehari-hari keberadaan manusia. Dan seperti yang telah kita lihat, justru dengan menyangkal kenyataan inilah musuh-musuh Islam, yang dibantu dan bersekongkol dengan (Sebagian) kaum Muslim sendiri, telah mampu mereduksi Ummat Muslim menuju keadaan penaklukan yang menyedihkan saat ini. Dengan desakannya yang tak tergoyahkan untuk melihat pilar zakat ditegakkan kembali dalam bentuk aslinya di Madinah, Syekh Abdalqadir tidak hanya bertekad untuk mengembalikan peran politik dan sosialnya yang penting ke dalam zakat sebagai pilar ketiga dan sentral Islam, tetapi juga, dengan melakukan itu, untuk mengintegrasikan kembali ‘ibadat dan mu’amalat di jantung DIN Allah dan dengan demikian mengambil langkah nyata untuk memperbaiki kerusakan mengerikan yang telah terjadi pada Islam karena keterputusan antara keduanya itu.
Ini adalah bagian yang sangat penting dari warisan yang dia tinggalkan, bagi kita sebagai komunitasnya dan umat Islam secara keseluruhan. Semoga Allah membalasnya dengan sangat besar untuk itu dan melindunginya dengan rahmat dan menjadikan kita orang-orang yang, dalam kata-kata Allah: “Raihlah dengan kuat” warisan kita darinya dan lakukan segala daya kita untuk melihat aspirasi tinggi Syekh kita untuk Islam dan umat Islam terwujud dengan segala cara yang kita bisa.
*Ceramah disampaikan oleh Shaykh Abdalhaq Bewley, ulama besar yang menetap di Bredford, Inggris. Beliau khalifah dari Shaykh Abdalqadir as sufi, Rahimullah, Mursyid tariqah Qadiriyya Shadziliyya Dharqawiyya (1930-2021). Ceramah disampaikan bulan Maret 2023 di Zawiyya Shaykh Abdalhaq Bewley di Inggris. Judul asli dari ceramah ini adalah “Daras Dzikir Nasional” yang dikutip dari website www.leedsmuslim.blogspot.com.
