Jebakan Menjadi ‘Bisnisman’ Riba*
Oleh: Syekh Dr. Abdalqadir as-Sufi
Ini sangat penting! Anda tidak boleh berpikir bahwa dunia sains adalah dunia fakta. Anda harus memahami bahwa di balik teknologi terdapat pemikiran, terdapat filsafat.
Filsafat ini tidak didirikan, juga tidak diverifikasi.
Pada abad terakhir ini, para filsuf metode sains mengalami krisis. Fondasi pemikiran sains telah runtuh. Hal-hal ini tidak mereka ceritakan kepada Anda di universitas-universitas.
Mereka telah mengambil orang-orang yang mengetahui hal ini dan menempatkan mereka di tempat khusus. Mereka seperti kelompok istimewa, dan mereka telah diberi bahasa yang tidak dipahami oleh para saintis yang berpraktik.
Semua orang yang mempelajari ilmu pengetahuan seperti orang yang memperbaiki mobil. Para ahli filsafat ini berada di sudut dan berkata, “Tidak ada bensin. Mobil tidak akan berjalan.”
Seluruh ajaran ini, yang kini sama mulai dari Maroko, Aljazair, Afrika Selatan, dan Australia – di mana-mana – telah membagi pengetahuan ini menjadi beberapa bagian.
Ekonom memahami ekonomi. Fisikawan memahami fisika. Psikolog memahami psikologi. Tetapi mereka tidak dapat berbicara satu sama lain dan mereka tidak memahami dunia sama sekali.
Apa yang dikatakan ahli biologi, disangkal oleh filosof bahasa. Apa yang dikatakan filosof bahasa, disangkal oleh psikolog. Apa yang dikatakan psikolog, disangkal oleh ekonom. Mereka hidup di dunia yang tidak masuk akal (tidak rasional).
Saat ini kita telah mencapai titik di mana dunia sosial ini, dunia politik ini, dengan logikanya sendiri, harus menciptakan sistem satu dunia. Semua pesawat terbang memiliki sistem yang sama; pembangkit listrik memiliki sistem yang sama. Jika Anda mengalami gangguan mental, jika Anda menjadi gila, kita menggunakan sistem yang sama, seperti mesin untuk merawat Anda. Semuanya bekerja sama di mana-mana.
Kekafiran adalah sistem yang melemahkan manusia. Sistem ekonomi adalah bencana bagi rakyat, secara internal dan eksternal.
Tugas kita bukanlah melawan sistem ekonomi, tetapi keluar darinya sebelum bencana menimpa kita. Dengan keluar darinya, Anda juga secara aktif membantu keruntuhannya. Untuk melakukan ini, kita harus melihat segala sesuatu dengan cara yang berbeda: berpikir berbeda dan berperilaku berbeda.
Dalam hal ini, seorang Muslim adalah kebalikan dari manusia ekonomi. Manusia ekonomi—manusia yang hidup dalam pola yang diberikan oleh sistem ekonomi—dilatih untuk berpikir sebagai pengamat absolut (subjek) yang melihat dunia (objek). Inilah dasar filsafat Barat tradisional yang menjadi landasan ilmu pengetahuan dan ekonomi modern.
Dalam dasar ini, manusia ekonomi berpikir bahwa riba adalah masalah ekonomi dengan beberapa solusi ekonomi. Ia mungkin bertanya, “Bagaimana saya dapat melawan masalah riba?”
Dengan cara bertanya seperti ini, diasumsikan bahwa riba adalah sesuatu yang berada di sana, sementara orang yang bertanya berada dalam gelembung plastik yang terisolasi darinya, tetapi bukan seperti itu kenyataannya. Penanya secara aktif berpartisipasi dalam riba, apa yang mungkin dianggapnya sebagai masalah, namun ia adalah bagian dari masalah tersebut. Ia adalah masalahnya. Tanpa pengakuan ini, Anda akan melawan ilusi Anda sendiri.
Pengakuan ini memiliki penjelasan dalam pengetahuan Ihsan yang dengannya kita dapat memahami bahwa kita bukanlah pengamat dunia, kita bukanlah pengukur dunia, tetapi kita sedang diamati. Allah mengawasi kita. Dialah Yang Maha Pengukur, bukan kita.
Hanya atas dasar inilah kita dapat memahami tanggung jawab kita, bukan menghindarinya. Hanya dengan demikian kita dapat menjadi penguasa atas kondisi kita, bukan budak dari kondisi kita.
Kita memahami bahwa tidak ada yang menghalangi kita untuk menyingkirkan praktik riba kecuali diri kita sendiri.
Maka pertanyaan, “Bagaimana cara memerangi riba?” harus diganti dengan “Bagaimana kita harus mengubah perilaku kita sehingga kita tidak membutuhkan riba lagi?” Jika kita berpikir seperti ini, kita berada dalam posisi yang lebih baik untuk memberikan jawaban yang tepat. Saat ini, perilaku kita sendiri menuntut keberadaan bank dan sistem moneternya.
Oleh karena itu, jika kita menyingkirkan bank-bank yang menerapkan riba tetapi terus berperilaku dengan cara yang sama, kita akan kembali menciptakan bank. Tidak akan ada yang berubah jika kita menyebutnya “bank Islam”. Kita harus mengubah perilaku kita. Untuk melakukan itu, kita harus berpikir berbeda. Dan untuk berpikir berbeda, kita harus menyangkal bahwa karakteristik utama manusia adalah karakteristik ekonomi. Kita bukanlah unit ekonomi.
Kita menyangkal apa yang disangkal Islam. Kami menolak praktik riba dalam ekonomi modern dan kami menolak cara berpikir yang mereka sebut Ekonomi. Kami menolak sistem perbankan dan sistem uang kertasnya. Kami menolak sifat administratif negara.
Kami menyatakan berakhirnya ekonomi berdasarkan dua pernyataan: Perdagangan tanpa Riba, dan Pemerintahan tanpa Negara.
Kami menyerukan ‘manusia bebas’ yang bebas bertindak dalam Hukum Islam. Kita akan menciptakan masyarakat yang berbeda bentuknya. Masyarakat di mana qirad adalah hal yang normal adalah masyarakat yang berbeda tanpa bank atau kebutuhan akan bank. Itu adalah masyarakat dengan agen, bukan bank tetapi agen. Agen-agen tersebut menyatukan orang-orang, tanpa diri mereka sendiri. Membentuk sebuah lembaga. Mereka membawa pria ini bersama pria lain untuk berdagang.
Agen itu seperti wanita tua di desa yang mengatakan pemuda ini bisa menikahi wanita muda ini dan mengatur pernikahan. Tanpa dia, beberapa pernikahan tidak akan pernah terjadi.
Para agen berada di tengah masyarakat, membentuk bagian organik darinya, mempertemukan orang-orang yang mereka kenal dan tidak selalu demi uang. Kekayaan agen adalah kejujuran dan reputasinya yang baik. Dia bersaing dalam kejujuran dengan yang lain. Yang terbaik di antara mereka adalah yang paling jujur; oleh karena itu lebih banyak orang akan mempercayakan kekayaan mereka kepadanya. Kemudian dia tidak perlu pergi ke orang-orang tetapi orang-orang datang kepadanya.
Pengetahuan tentang Allah adalah yang mencegah agen menjadi robot seperti ‘manusia ekonomi’. Ini adalah masa di mana ada orang-orang, beberapa di antaranya Muslim, yang menganggap diri mereka sebagai pengangguran.
Pengangguran atau pekerjaan adalah kondisi ekonomi. Seorang Muslim tidak menganggap dirinya termasuk dalam kategori ini. Kita berada di atas itu karena kita memiliki ilmu.
Umat Islam menggunakan metafora ini untuk menjelaskan ilmu; “Manusia itu seperti semut yang begitu dekat dengan karpet sehingga ia tidak dapat melihat motifnya.” Ilmu adalah peningkatan dari karpet, dan karpet itu adalah dunia.
Orang yang ‘menganggur atau bekerja’ secara spiritual begitu dekat dengan karpet sehingga ia merasa dirinya sama sekali tidak berguna atau membutuhkan gaji dalam bisnis sistem riba. Semua bisnis saat ini pada dasarnya adalah riba karena mereka semua dipaksa untuk berurusan dengan uang kertas yang berbunga riba, yaitu uang perbankan. Ia tahu bahwa bank misalnya tidak baik, tetapi ia berpikir ia tidak punya pilihan yang lebih baik. Ia bekerja untuk negara, meskipun ia tahu negara itu kriminal. Bahkan pengusaha yang mendapat keuntungan dalam kerangka riba adalah seorang budak. Semua orang ini gagal memahami hakikat dunia dan mereka adalah budaknya.
Jalan keluarnya terletak pada Islam. Kita membutuhkan Islam yang paling murni. Demi Allah, itu ada di tangan umat Islam. Jihad zaman kita adalah untuk menghapuskan riba.
Ini adalah jalan mudah dan jalan menuju kesuksesan. Keberhasilan adalah milik Allah.
*Ceramah disampaikan di Cape Town, Afrika Selatan, 7 April 2011.
