Sains Tidak Berpikir, Ma’rifat Itulah Berpikir
Oleh: Syekh Umar Ibrahim Vadillo
Ringkasan
Bismillah irrahmanirrahimm
Pada tahun 1926 ketika Martin Heidegger (1889–1976) filsuf Jerman, menerbitkan bukunya “Being and Time”, dia merevolusi pemikiran dengan pendekatan radikal baru terhadap kebebasan individu yang merobohkan fondasi filosofi. Akhirnya ia akan menyebut ini “akhir dari filsafat”, akhir dari “mode berpikir” 2.500 tahun yang merupakan produk eksklusif Barat dan didirikan di atas tulisan-tulisan Plato. Heidegger kemudian menyatakan bahwa “sains tidak berpikir”. Pernyataan demikian tentu membingungkan orang dewasa ini. Analisis Heidegger menunjukkan bahwa sains tidak mampu memikirkan apa yang lebih penting untuk dipikirkan: Kebenaran. Kita akan berjalan di sepanjang jalan pemikiran Heideggers ke dalam sifat penyelidikan ilmiah dan mengapa ia tidak dapat memikirkan Kebenaran. Kemudian kita akan mengambil lompatan – seperti yang dia sarankan – menjangkau sisi lain filsafat, di luar filsafat, untuk sampai pada pernyataan penutup yang memiliki relevansi langsung dengan kita: “Marifatullah itulah berpikir.”
Pernyataan “sains tidak berpikir”
Mari kita mulai dengan pernyataan yang lebih mudah dipahami “kalkulator tidak berpikir”. Di sini pikiran barat kita yang berpendidikan tidak merasa ditolak. Kita dapat dengan mudah memahami bahwa mesin tidak berpikir. Angka tidak bergerak. Mereka tidak diberi penilaian atas apa pun yang mereka hitung atau hitung. Apa yang hasilnya bermasalah adalah bagaimana kemampuan kita menghitung secara numerik menentukan cara kita memandang dunia, dan bagaimana kita menafsirkan dan mengevaluasi data yang kita peroleh.
Masalahnya adalah bahwa untuk menggunakan sains kita, kita perlu mengurangi alam terlebih dahulu menjadi data yang dapat digunakan sains. Pengurangan atau “enframing” alam ini, menjadi angka misalnya, membuat kita melihat representasi alam seperti layar yang muncul di antara kita dan alam. Jelas bahwa angka bukanlah sifat, tetapi dapat menjadi kabur ketika kita memberikan perhitungan kita validitas absolut. Dan ini masalahnya.
Data yang berguna adalah data yang dapat kita gunakan dalam perhitungan kita dan apa yang tidak dapat direduksi menjadi data hanya dibuang dan dalam istilah praktisnya “tidak ada”. Dan di sini mulai bahaya. Sementara kalkulator tidak aktif, melihat dunia dengan kalkulator menuntut penggalian data dalam bentuk numerik: ia mengungkapkan dunia dalam bentuk angka. Bahaya dari pandangan ini terdiri dari pengurangan ini yang diperlukan untuk mengaktifkan kalkulator tetapi tidak mampu menggambarkan realitas dalam hubungan yang kompleks dan fitur yang tak terbatas. Ketika data (berbasis numerik atau informasi) mengasumsikan kualitas fakta, maka perhitungan lebih lanjut juga dianggap sebagai fakta.
Sejak Immanuel Kant (1724-1804) menemukan “tujuan” sains modern lahir. Dia menulis:
“Hingga kini telah diasumsikan bahwa semua kognisi kita harus sesuai dengan objek; tapi … mari kita coba apakah kita tidak menjadi semakin jauh dengan masalah metafisika dengan mengasumsikan bahwa objek-objek itu harus sesuai dengan pengetahuan kita ”
Untuk merekam data tidak cukup dapat diandalkan, untuk menjadi obyektif, data harus tunduk pada pemeriksaan lebih lanjut (prasyarat pembangunan objek) yang harus memenuhi dan sesuai dengan kognisi kita. Hal ini diperlukan untuk mensintesis dengan hukum (seperti sebab dan akibat) data acak dari manifold sensorik menjadi objek yang dapat dipahami. Realitas tidak masalah, yang penting adalah apa yang kita pahami tentang kenyataan; oleh karena itu, realitas menjadi apa yang kita pahami tentang realitas. Itulah sebabnya Heidegger menulis bahwa dengan Kant kita belajar “untuk memikirkan pikiran kita sendiri”. Bahaya dan kegilaannya sekarang telah diberikan persetujuan ontologis universal.
Alih-alih mengenali keterbatasan kognisi kita, Kant membatasi sifat pada kognisi kita. Sekarang, jika kita tidak menyadari keterbatasan kognitif kita, kita terjun langsung ke zona takhayul dan kekeliruan murni. Kekeliruan adalah untuk memberikan kepada data objektif validitas absolut dan karenanya menggantikan kenyataan dengan data itu, dan bahkan lebih keliru lagi untuk menggunakan data itu untuk lebih lanjut menguraikan penilaian yang memengaruhi alam atau manusia. Melakukan ini berarti membuat alam menjadi sebuah konsep.
Dari mata telanjang, matahari tampak mengelilingi bumi yang disimpulkan dengan cara pengamatan. Tetapi dari teleskop Galileo, jelaslah bahwa Bumi yang mengelilingi Matahari, yang juga ditentukan melalui pengamatan. Kemudian kami menemukan bahwa matahari juga tidak statis. Realitas tidak berubah, hanya perubahan kognisi kita. Memahami bahwa “realitas tidak berubah” adalah memahami keterbatasan kita. Fisika Newton memberi kita gambaran kecepatan dan ruang yang berasal dari rumus-rumusnya yang terkenal, kemudian ‘mekanika kuantum’ menawarkan paradigma yang sepenuhnya berbeda berdasarkan mekanika statistik. Apa yang umum untuk semua deskripsi ini adalah apa yang didefinisikan Heidegger sebagai “alam memiliki di muka untuk mengatur dirinya sendiri bagi penjebakan yang mengamankan sains itu, sebagaimana pencapaian teori.” Sains memproyeksikan kerangka kerja interpretatif di mana alam muncul sebagai “koherensi kekuatan yang dapat dihitung sebelumnya”. Kami melihat apa yang bisa kami hitung. Kami melihat apa yang bisa kami lihat.
Lebih lanjut, ia berpendapat bahwa apa yang menjadi ciri khas fisika modern adalah bahwa itu adalah teori matematis dan memang kuantum, teori chaos, teori string atau supersimetri tidak dapat meninggalkan satu hal ini: bahwa alam melaporkan dengan cara tertentu yang dapat diidentifikasi melalui perhitungan dan tetap dapat dipesan sebagai sistem informasi. Teori chaos terkait dengan kapasitas sistem komputer dan perhitungannya yang besar dan teori string mensyaratkan dimensi ekstra yang bahkan kita tidak memiliki bukti empiris.
Gagasan bahwa alam ditulis dalam bahasa matematika sama tuanya dengan Pythagoras. Namun seperti yang dikatakan Goethe:
“Alam bukanlah sistem, jadi jika kita berpikir alam, kita tidak bisa menganggapnya seperti sistem.”
Jika terpesona oleh kemampuan kita untuk berhadapan dengan angka-angka, kita berkeras untuk mengurangi sifat menjadi angka-angka maka kita harus sadar bahwa kita berhadapan dengan representasi ‘sebagian dari alam’ dan bukan alam itu sendiri. Ini adalah masalah bukan karena kami dapat melakukan kesalahan dalam perhitungan kami, ini adalah masalah karena kami menempatkan alam di bawah bahaya perhitungan akurat kami.
Inilah yang Heidegger disebut “Enframing”. Enframing adalah esensi teknologi sebagai pengaturan mekanis oleh manusia nyata menurut proyek interpretasi diri “penaklukan terorganisir bumi.” Ini bukan untuk menyarankan bahwa kita harus melakukan tanpa menggunakan data atau teknologi, ini untuk mengatakan bahwa yang namanya ‘realitas’ tentu berada di luar kemampuan kita untuk mengetahui dan bertindak. Dunia seperti yang kita kenal dan dunia yang “dekat” dengan kemampuan teknis kita harus menyadari bahwa kita tidak terlepas dari ‘realutas’, tetapi pada kenyataannya kita “peduli” (Heidegger’s “Sorge” dalam bahasa Jerman). Di sini kita harus mengenali perubahan mendasar: bahwa kita bukan “pengamat”, tetapi yang “diamati” dan kita akan membahas ini nanti. Kesimpulannya, untuk menetapkan sains dengan validitas absolut adalah saintisme, dan itu adalah takhayul dan itu berbahaya.
Ketika sains menempatkan fokusnya pada manusia dan masyarakat manusia, bahaya ini semakin jelas, karena kita adalah korban. Kerusakan alam, kehancuran ekosistem dan polusi sistemik dan keracunan udara, bumi dan air, dalam dua abad terakhir saintisme dibenarkan secara rasional. Akal melakukan apa yang seharusnya dilakukan: untuk membenarkan apa pun yang diinginkannya. Tanpa ilmu (Allah) alasan dapat membenarkan apa pun termasuk genosida manusia, Riba (yang lebih dari riba), Utang Nasional atau perpajakan Negara.
Ketika sains diterapkan kepada orang-orang dalam bentuk sains manusia, seperti sosiologi, antropologi, psikologi, biologi manusia, ilmu ekonomi atau politik, bahayanya diarahkan pada diri kita sendiri. Pengurangan manusia menjadi sesuatu, reifikasi (menjadikan sesuatu) manusia, adalah hasil dari pengurangan manusia menjadi data yang dapat dihitung yang dapat kita proses. Di sini kita tidak menyerang alam, tetapi kita menyerang diri kita sendiri. Manusia direduksi menjadi data yang dapat dihitung. Ahli statistik melakukan ini tanpa pemahaman sebelumnya tentang apa yang dipertaruhkan, tetapi hanya di bawah kewajiban untuk memenuhi tugas dalam struktur rasional. Ekonom yang duduk di meja kemudian dapat menggunakan fakta-fakta yang disediakan oleh ahli statistik untuk membuat undang-undang atau mengatur masyarakat. Ilmu manusia adalah kegagalan sistematis untuk memahami manusia. Untuk alasan ini Heidegger menolak untuk menggunakan kata manusia dan menggunakan kata Dasein (secara harfiah berarti berada di sana) untuk menghilangkan reifikasi atau reduksi menjadi sebuah ‘konsep.’ Menentang reifikasi manusia hanyalah seruan untuk kebebasan. Oleh karena itu, gagasan sosiologi Islam, ekonomi Islam, psikologi Islam, dan lainnya, tak lain adalah kontradiksi lengkap yang dibuat oleh kepala ulama modernis yang fantastis.
Korban reifikasi ini adalah kebebasan dan juga Islam. Fakta bahwa sistem statistik modern yang menggunakan data yang sudah ada, dapat “memproyeksikan” kebutuhan bangsa, ia memang menawarkan wawasan yang mungkin sangat bermanfaat bagi pemerintah tetapi tidak memberikan otoritas tanpa batas pemerintah untuk menginjak-injak kebebasan individu.
Manusia bukan data, juga tidak terbatas pada kebutuhan khususnya. Ada hal-hal mendasar yang tidak dapat diungkapkan dalam informasi statistik, seperti kebebasan individu. Yang penting di sini bukanlah data tetapi hilangnya apa yang ‘bukan data.’ Pengenaan pajak oleh pemerintah dianggap sebagai tindakan kekerasan dalam Islam (hanya zakat yang dapat diterima, yang dikumpulkan dan didistribusikan kepada penerima manfaat yang diberikan dalam 24 jam atau sesegera mungkin), namun dianggap sebagai kebenaran absolut mengikuti fantasi sosiologis dari Barat. Jika pajak tidak cukup, pemerintah dapat berhutang budi atas nama rakyat (Utang Nasional) sebagai masalah kebenaran absolut. Kebenaran absolut ini dilegitimasi menjadi Hukum. Legislasi mutlak. Namun, itu tidak masuk akal secara Islam. Tidak ada seorang pun yang dapat dikenai hutang yang ditanggung oleh orang lain.
Konstitusionalisme, yang merupakan dasar dari tatanan dunia kapitalis pasca Perang Dunia II, dan yang telah mengesahkan praktik ini, adalah sosio-logis tetapi sama sekali tidak rasional dan lebih jauh lagi, menjijikkan terhadap perintah Islam. Allah telah memberi kita Hukum-Nya dan segala upaya untuk memerintah selain dari Hukum Allah dianggap sebagai kekufuran. Bukan kesalahan, tapi kufur. Legislasi bukan masalah ringan. Pajak Negara dan Utang Nasional adalah saintisme.
Sosiologi juga telah “membuktikan” bahwa “pendapat mayoritas” harus dianggap sebagai kebenaran absolut. Mereka dapat menyatakan misalnya bahwa riba adalah halal di negara itu dan menciptakan Bank Sentral. Setiap negara di dunia memilikinya. Pembenarannya solid (mengingat jumlah literatur yang mendukungnya), tetapi hanya jika Anda tidak memiliki pengetahuan tentang Allah. Manusia bukanlah unit biologis dengan kebutuhan yang dapat dihitung. Manusia adalah hamba Allah yang berada di atas segala analfing analitis. Bank Sentral adalah saintisme.
Mata uang apa yang harus dimiliki orang di negara ini, hari ini diputuskan oleh Hukum Negara. Kapasitas setiap individu untuk memilih dalam hubungannya dengan orang lain mata uang mereka sendiri, seperti yang kami lakukan ketika kami memiliki Dinar emas dan Dirham perak, telah dihilangkan karena para ekonom mengatakan demikian. Kebebasan untuk memilih alat tukar Anda yang diberikan oleh Allah, ketika Dia berkata: “berdagang dengan persetujuan bersama.” Namun ini diabaikan. Kita harus memperhatikan bahwa pemerintahan Islam kita di masa lalu mencetak Dinar emas dan Dirham perak, tetapi mereka tidak memaksakan penggunaannya, karena ini tidak diperbolehkan. Uang yang dikenakan oleh pemerintah adalah saintisme.
Sains tidak bisa memikirkan Kebenaran
Sains, yang merupakan anak dari filsafat, tidak dapat memikirkan Kebenaran. Namun, ketika kita merujuk pada deskripsi sesuatu dan deskripsi itu sesuai dengan apa yang kita amati, kita mengekspresikan diri kita dengan kalimat seperti “pernyataan ini benar.” Kita seharusnya tidak mengatakan “pernyataan ini (dalam bahasa Yunani Kuno, pernyataan disebut logos ) adalah benar.” kita hanya harus mengatakan “pernyataan ini sesuai” atau “itu sesuai”. Kebenaran dalam bahasa Arab adalah al-Haqq dan merupakan salah satu Nama Allah. Al-Haqq tidak dapat dipahami sebagai data yang dapat diobservasi. Kami mengatakan bahwa Allah tidak dapat dijelaskan dengan apa, di mana dan bagaimana. Bentuk bertanya tentang apa, di mana atau bagaimana dan jawabannya dalam bentuk logos (logika) adalah landasan di mana filsafat didirikan.
Ketika Heidegger mengatakan bahwa sains “tidak berpikir,” jelas, tipe pemikiran yang ia maksud bukanlah pemikiran yang biasa kita gunakan. Cara berpikir yang kita terbiasa, dari sekolah dan universitas, adalah pemikiran sains. Dia mengatakan bahwa jenis pemikiran yang biasa kita gunakan adalah buta terhadap masalah mendasar, masalah yang luput dari kita karena cara kita bertanya. Apa yang “dipikirkan” oleh kita, adalah tujuan berpikir sebenarnya: Kebenaran. Tujuan berpikir yang benar adalah Kebenaran. Namun pemikiran ilmiah, yang berakar pada filsafat, tidak mengetahui Kebenaran. Ia hanya bisa menanyakan tentang esensi Kebenaran, tetapi bukan Kebenaran. Dan apa esensi Kebenaran dalam filsafat, adalah hasil dari mencari tahu apa, di mana dan bagaimana. Inilah yang Heidegger sebut berpikir esensial (esensialisme), yang “ada hubungannya dengan berpikir” tetapi tidak berpikir.
Masalahnya adalah “cara berpikir” yang kita gunakan. Cara berpikir seperti itu mengubah “apa yang harus dipikirkan” darinya. Tetapi apa yang menarik dari cara penyelidikan ini sebenarnya yang paling penting: Kebenaran.
Heidegger menulis:
“Apa yang harus dipikirkan, berpaling dari manusia. Itu menarik diri darinya. Tetapi bagaimana kita bisa memiliki sedikit pengetahuan tentang sesuatu yang menarik diri dari awal, bagaimana kita bisa memberinya nama? Apa pun yang menarik menolak kedatangan. ”
Ketika kami berusaha menemukan Kebenaran dengan menanyakan di mana atau bagaimana, Kebenaran itu menarik. Apa yang muncul dari bertanya dengan cara itu bukanlah Kebenaran tetapi hanya pikiran kita sendiri tentang Kebenaran.
Pada titik ini, saya akan melakukan “lompatan” ke depan. Kita tidak bisa mendefinisikan Allah dengan apa, di mana atau bagaimana. Allah ‘tak terkira.’ Dia tidak bisa dibandingkan dengan apa pun. Hal yang sama berlaku untuk Kebenaran. Kebenaran tidak dapat dipahami dengan bertanya apa, di mana atau bagaimana. Kita mencapai Allah, bukan dengan pikiran yang ingin tahu tetapi melalui pendekatan lain sama sekali. Kita bukan pengamat, kita adalah yang diamati. Kita tidak bertanya, tapi kita yang ditanyai. Inilah yang dalam Islam disebut Ihsan. Perbedaan antara kedua pendekatan ini adalah dasar dari “lompatan”.
Pemahaman ini menghasilkan perubahan total dalam hubungan kita dengan Kebenaran, dan juga pemikiran. Kita tidak dapat menciptakan Kebenaran dengan pendekatan rasional apa pun. Manusia sama sekali tidak mampu mencapai prestasi seperti itu. Siapa pun yang mencoba mencapai Kebenaran dengan menanyakan ‘apa, di mana atau bagaimana,’ itu hanya akan menemukan sesuatu yang lain: dirinya sendiri. Kebenaran menarik diri dari pertanyaan kaum esensialis. Jika enquirer tidak mengetahui (tentang batasan), dia akan berpikir bahwa apa yang muncul sebagai jawaban dari pertanyaannya adalah Kebenaran, tetapi tidak. Jika dibujuk bahwa dia benar, enquirer akan hidup dalam fantasi. Setiap pertanyaan esensialis tentang Tuhan akan menghasilkan konsep tentang Tuhan, tetapi Allah bukanlah konsep/teori/gagasan. Upaya semacam itu adalah teologi. Teologi tidak berpikir.
Hasil dari proses pemikiran teologis semacam itu adalah konsep-konsep seperti “ideologi Islam”, “roh Islam” atau “prinsip-prinsip Islam.” Islam bukan ideologi; dan prinsip-prinsip atau semangat ketika diturunkan dari penyelidikan rasionalis tidak lain adalah upaya untuk “meningkatkan” Islam.
Heidegger menulis:
“Apa yang biasanya kita pahami dengan Kebenaran? Kata “kebenaran” yang ditinggikan namun sekaligus usang dan hampir tumpul ini berarti apa yang membuat hal yang benar menjadi realitas. Apa itu hal yang benar? Kami mengatakan, misalnya, “Ini adalah sukacita sejati untuk bekerja sama dalam penyelesaian tugas ini.” Yang kami maksudkan adalah murni dan benar-benar suatu kegembiraan. Yang Benar adalah yang sebenarnya. Dengan demikian, kita berbicara tentang emas sejati yang berbeda dari emas palsu. Emas palsu sebenarnya tidak seperti apa. Itu hanya “kemiripan” dan dengan demikian itu tidak aktual. Apa yang tidak aktual dianggap sebagai kebalikan dari realitas. Tetapi apa yang tampaknya hanya emas itu adalah sesuatu yang aktual. Oleh karena itu, kami mengatakan lebih tepat: emas yang sebenarnya adalah emas asli. Namun keduanya “aktual”, tiruan yang beredar tidak kurang dari emas asli. Apa yang benar tentang emas asli dengan demikian tidak dapat ditunjukkan hanya dengan aktualitasnya. Pertanyaannya berulang: apa arti “asli” dan “benar” di sini? Emas asli adalah emas aktual yang sesuai dengan apa, selalu dan di muka, kita “benar” maksudkan dengan “emas”. Sebaliknya, di mana pun kami mencurigai emas palsu, kami katakan. “Di sini ada sesuatu yang tidak sesuai”. Di sisi lain, kita mengatakan apa pun yang “sebagaimana mestinya”: “Itu sesuai.” Masalahnya sesuai. ”
Sebelum kita melanjutkan, izinkan saya mengingat kembali apa yang telah kami kembangkan sejauh ini tentang topik ini. Heidegger menunjukkan bahwa kata “Kebenaran” telah diremehkan dalam bahasa kita. Mari kita mengambil keuntungan di sini karena fakta bahwa kita adalah Muslim. Kami mengatakan Allahul Haqq. Kebenaran dalam kalimat itu tinggal di dunia lain daripada ketika kita menggunakan kata kebenaran dalam bahasa biasa. Penggunaan kata kebenaran yang umum ini sudah mengkhianati akses apa pun ke Kebenaran. Apa yang kita maksudkan ketika kita menggunakan kata “Benar” dalam bahasa biasa sudah menunjukkan sesuatu yang sangat berbeda dari pada kalimat Allahul Haqq. Al-Haqq dalam Islam merujuk pada Yang Esa, yang disembunyikan dari kita oleh kerudung kita sendiri. “Kebenaran” dalam bahasa biasa adalah kode dalam “permainan sesuai”. Ini adalah kesesuaian antara proposisi atau pernyataan (logos) dan aktualitas dari hal yang dibicarakan. Ini berarti bahwa pemikiran kita tidak hanya mengkhianati kita, tetapi bahasa kita juga mengkhianati kita dalam pencarian kita akan pemikiran sejati. Itu menyebabkan kebingungan.
“Namun, kita menyebut benar bukan hanya kegembiraan yang sebenarnya, emas asli, dan semua makhluk seperti itu, tetapi juga dan di atas semua yang kita sebut benar atau salah pernyataan kita tentang makhluk, yang dapat dengan sendirinya asli atau tidak berkaitan dengan jenisnya, yang dapat demikian atau sebaliknya dalam aktualitas mereka. Suatu pernyataan adalah benar jika apa yang dimaksud dan dikatakan sesuai dengan masalah tentang mana pernyataan itu dibuat. Di sini kita juga mengatakan, “Itu sesuai.” Namun, bukan masalah yang sesuai melainkan proposisi. ”
Akses ke Kebenaran telah mengubah artinya. Dalam pemikiran pra-sokratis atau pra-filosofis akses ke Kebenaran dikenal sebagai “pembukaan” atau “tidak tertutup” (aletheia dalam bahasa Yunani). Arti pembukaan adalah bahwa orang yang bertanya perlu diungkapkan, sehingga Kebenaran dapat memanifestasikan kepadanya. Dalam bahasa kita bersama “Kebenaran” memiliki arti yang berbeda: teori korespondensi antara pernyataan dan aktualitas entitas itu sendiri.
Pendekatan pertama, “pembukaan”, akrab bagi kita dalam kebijaksanaan Tasawwuf dan melalui Tasawwuf kita memiliki indikasi yang tepat tentang apa artinya dan bagaimana itu terjadi.
Pendekatan kedua, “teori korespondensi” adalah filsafat. Sepanjang sejarah filsafat (Plato, Aristoteles, Descartes, Kant, Leibniz, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche-di antara yang lain) makna dari apa yang kita pahami oleh “entitas” itu sendiri memiliki definisi yang berbeda tetapi formulasi dasar “korespondensi” memiliki tidak berubah sama sekali. Hal ini mendorong Heidegger untuk membuat History of Philosophy, sejarah Metafisika, berdasarkan pada pengembangan pemahaman entitas yang terhadapnya pernyataan tersebut dibandingkan dalam ‘mencari yang sesuai.’ Kami meninggalkan semua ini untuk hari lain. Pada tahap ini yang ingin kita pahami hanyalah bahwa teori korespondensi di mana pemikiran modern tidak mencapai Kebenaran. Kebenaran menarik dari cara penyelidikan ini dan itu tidak pernah tercapai. Karena itu tujuan berpikir itu sendiri tidak pernah diperoleh. Pemikiran yang tidak bisa memikirkan Kebenaran bukanlah pemikiran.
Kami mencapai Kebenaran melalui Penyingkapan
Kami telah mengatakan bahwa logos adalah kelahiran filosofi. Kata logos membawa kita ke dunia Yunani Kuno. Orang Yunani Kuno menemukan “ide” yang sangat kuat dan menarik. Mereka menemukan cara berpikir yang baru. Cara berpikir ini dimulai dengan daya tarik “teori” Plato. “Gagasan” bahwa seseorang dapat memahami alam semesta secara terpisah, dengan menemukan prinsip-prinsip yang mendasari banyaknya fenomena. Sungguh menyenangkan. Tetapi Plato dan tradisi yang mengikutinya keluar jalur dengan berpikir bahwa seseorang dapat memiliki teori tentang segala sesuatu – bahkan manusia di dunia. Cara manusia berhubungan dengan berbagai hal adalah dengan memiliki teori implisit tentang mereka. Plato memberikan cara berpikirnya validitas universal.
Heidegger tidak menentang “teori” orang Yunani ini. Dia pikir itu kuat dan penting – tetapi terbatas. Cara berpikir yang berevolusi dari ketertarikan teori ini, dan metodologi yang digunakannya adalah tema-tema di sini di hadapan kita. Pemikiran radikal orang-orang Yunani yang diprakarsai oleh Plato ini menjadi dasar cara berpikir Barat yang telah menjangkau kita saat ini. Cara berpikir ini disebut Filsafat.
Investigasi ini membawa kita sekarang ke titik dalam sejarah di mana peristiwa ini terjadi. Titik baliknya adalah Plato. Namun, kita menyebut waktu sebelum Plato sebagai waktu pra-Socrates. Socrates tidak menulis, kami tahu dia melalui Plato. Jadi, kami menggunakan Plato sebagai titik awal filsafat. Apa yang terjadi pada titik ini yang memiliki konsekuensi yang sangat besar dalam berpikir? Apa sifat dari acara tunggal ini yang akan diteruskan untuk 2.500 tahun ke depan? Apa yang ada di hadapan cara berpikir ini, yang darinya cara berpikir ini mewakili suatu ‘permulaan’? Bagaimana itu berlangsung?
Kita berbicara tentang orang-orang Yunani awal sebagai pemikiran sebelum Socrates dan orang-orang Yunani setelah Socrates. Orang Yunani kemudian adalah pemikiran Filsafat sebagaimana dielaborasi oleh Plato dan Aristoteles, para filosof.
Untuk orang-orang Yunani awal, manusia berdiri dalam hubungan yang intim dengan Kebenaran, memperoleh sifatnya sendiri dari ikatan itu dan hadir sebagai “lokus pengungkapan dari Kebenaran.” Pada saat yang sama ia berusaha untuk berjuang dengan dirinya sendiri agar Kebenaran bersinar melalui apa yang mencegah pengungkapannya. Kata Yunani Kuno untuk kebenaran adalah aletheia yang diperparah dengan awalan privatif “a-” (tidak) dan batang verbal “-leth-” yang berarti “untuk luput dari perhatian,” “untuk disembunyikan”. Dengan demikian kebenaran dapat dipandang sebagai apa yang tidak disembunyikan, apa yang ditemukan atau tidak terbuka.
Kita dapat dengan mudah menghubungkan dengan cara berpikir ini di hadapan Socrates, karena kita memiliki keunggulan Tasawwuf. Shuyukh dari Tasawwuf telah berbicara tentang manusia sebagai “lokus di mana Nur (cahaya) memanifestasikan” dan bahwa lokus tertentu tidak ditempatkan di dalam otak, tetapi di dalam hati. Di dalam hati manusia, nur (cahaya) tampak. Manusia terlibat dalam hubungan ini: ia tidak bisa lepas darinya. Manusia diciptakan dengan fitur ini: kapasitas yang dengannya manusia dapat mencapai Penciptanya.
Proses dimana manusia mendekat kepada Allah, adalah dalam bahasa Tasawwuf, “membuka selubung”. Pembukaan adalah penghapusan tabir yang diciptakan nafs (diri). Diri tidak memiliki urusan mengetahui. Dalam pengertian itu, diri bukanlah instrumen pengetahuan, diri tidak bisa memikirkan Allah. Allah memanifestasikan kepadanya, dalam proses penyerahannya kepada-Nya: ketika Anda tunduk kepada Allah, Allah memberi Anda ilmu tentang Dia. Penyerahan kehendak kita adalah pengetahuan. Kehendak kita tidak menghasilkan pengetahuan, kecuali kehendak orang yang menginginkan kehendak Allah. Diri dimurnikan oleh penggantian kehendaknya dengan Kehendak Allah. Menutupi Kebenaran, secara jelas diungkapkan oleh istilah Kufur. Mengungkap apa yang menutupi Kebenaran adalah pengetahuan itu sendiri.
Tentu saja, kita tidak mengatakan penyair pra-Sokrates (mereka bukan filsuf seperti yang disarankan beberapa orang) adalah sufi. Mereka tidak mengenal Islam, mereka tidak bisa menjadi sufi. Pemikiran mereka bukanlah Tasawwuf. Apa yang kami katakan adalah bahwa kami lebih siap untuk memahami bahasa yang mereka gunakan. Ini penting untuk memahami apa yang terjadi selama dan setelah kelahiran filsafat. Ini akan membantu kita untuk memahami kesenjangan yang telah dibuat dan keberangkatan yang terjadi. Inilah yang penting bagi kami. Kita tidak perlu lagi mengeksplorasi pra-Sokrates.
Heidegger berfokus pada dua penyair: Parmenides dan Heraclitus. Dia menulis karya panjang tentang cara berpikir mereka. Bagi kami ini hanya memiliki kepentingan ilmiah. Cukup bagi kita untuk mengetahui nama mereka, tempat mereka dalam sejarah kronologis dan untuk memahami cara mereka memandang kebenaran. Itu saja.
Ma’rifatullah
Jika akal tidak memungkinkan kita untuk mengenal Allah, bagaimana kita bisa mengenal Allah? Ini adalah subjek Tassawuf, dan Tassawuf adalah tentang marifatullah. “Jika semua pohon di mana pena dan semua lautan adalah tinta, kita tidak bisa berhenti menulis tentang Kebesaran Allah.” Pernyataan ini berarti bahwa Kebesaran Allah tidak dapat ditahan dengan alasan. Dalam sebuah Hadits-e-Qudsi, Allah Ta’ala mengatakan: “Baik Bumi-Ku maupun Surga-Ku tidak dapat mengandung Aku, tetapi hati seorang mu’minun, mengandung Aku.” Di sini ada indikasi bahwa pengetahuan dapat diperoleh bukan dengan ‘teori’ tetapi dengan hati.
Jantung didominasi oleh dua dinamika, ketakutan dan cinta. Cinta dan ketakutan lebih tinggi daripada alasan. Ketika seseorang jatuh cinta dengan penuh semangat, kita sering mengatakan “orang itu berperilaku tidak rasional” atau “dia gila cinta”. Ketakutan juga menentukan alasan; orang berpikir secara berbeda ketika mereka berada di bawah ketakutan. Kegagalan untuk memahami kedua kekuatan ini adalah kegagalan untuk memahami cara kerja akal.
Tassawuf adalah tentang marifatullah dan ini diungkapkan oleh cinta Allah dan takut kepada Allah. Ini adalah bagaimana kita berhubungan dengan Dia. Cinta kepada Allah berarti meninggalkan cinta akan segala sesuatu selain dari Allah. Dan takut kepada-Nya berarti meninggalkan rasa takut akan segala sesuatu selain dari Allah. Untuk bebas dari cinta dunia ini dan ketakutan dunia ini dianggap sebagai kebebasan kita. Kebebasan total adalah total sebagai hamba kepada Allah. Kebebasan/perbudakan adalah kondisi pengetahuan tentang Dia.
Cinta (Hubb) kepada Allah dan Takut (Khauf) akan Allah adalah apa yang membuat kita menggambarkan Dia dengan cara yang telah Dia gambarkan sendiri. Itu sudah cukup. Di situlah alasan beristirahat dan kemudian hati mulai melalui pembukaan. Pembukaan adalah penghapusan cadar. Tabir adalah sifat kita sendiri. Mengetahui adalah menghilangkan mereka (nafsu). Melatih hati untuk urusan ini adalah tugas Tassawuf. Inilah ma’rifat.
Marifatullah adalah ibu dari semua pengetahuan. Kami memahami Allah dengan mengikuti perintah-Nya khususnya aspek-aspek yang lebih sulit. Kesulitan adalah milik kita, itu adalah kerudung kita. Percaya kepada Allah adalah cara untuk menghilangkan kerudung dan memenuhi kewajiban Syariah adalah jalan untuk menemukan rintangan itu (kerudung kita sendiri).
Melakukan analisis statistik tidak bertentangan dengan ma’rifat. Untuk siapa Anda melakukan analisis statistik, mungkin akan menjadi masalah. Taqwa adalah pedoman untuk apa pun yang kita lakukan. Pengetahuan tentang Allah harus mendahului pengejaran dari pengetahuan lainnya.
Kesimpulan
Sains tidak bisa memikirkan Kebenaran. Dalam bentuk pertanyaan mereka, Kebenaran menarik diri. Ilmu pengetahuan mereduksi alam menjadi data yang dapat dihitung. Data yang dapat dihitung yang dihasilkan oleh statistik bukanlah sifat. Manusia juga menjadi korban dari pendekatan ini melalui ilmu pengetahuan manusia. Cara berpikir ini cacat dan menipu. Berpikir harus mampu memikirkan Kebenaran atau tidak berpikir sama sekali. Berpikir Kebenaran (Haqq), adalah bagi kita pengetahuan tentang Allah. Allah tidak dapat direduksi menjadi teori korespondensi (yang merupakan teologi) karena Ia tidak memiliki perbandingan. Allah hanya dapat dipahami dengan uraian-uraiannya sendiri dan oleh hati mu’minun. Melatih hati untuk mengenal Allah adalah proses pembukaan, prosesnya adalah menghilangkan kerudung (hijab-red). Ini adalah jantung dari Islam. Sains berguna jika keterbatasannya dipahami, jika bukan ilmu pengetahuan menjadi ilmuwan yang berbahaya bagi alam dan umat manusia.
Dan Allah tahu yang terbaik dan Kemenangan adalah milik-Nya.
*Penulis adalah ulama asal Spanyol. Beliau juga seorang Khalifah dari Shaykh Abdalqadir as sufi, Mursyid thariqah Qadiriyya-Shaziliyya-Dharqawiyya asal Eropa (1930-2021). Artikel merupakan ceramah yang disampaikan di Universitas Islam Islamabad, Pakistan, tahun 2013. Artikel diterjemahkan Muhammad Andi Sufyan.
